Un proche du président turc révèle l’objectif d’Erdogan : ressusciter l’autorité religieuse ottomane

Abdullah Bozkurt/Stockholm

Une interview télévisée de Sadık Albayrak, beau-frère du président turc Recep Tayyip Erdogan et idéologue de longue date du mouvement islamiste politique en Turquie, a révélé qu’Erdogan lui avait confié ses projets de ressusciter le Meşihat de l’ère ottomane, le bureau du Şeyhülislam (Cheikh al-Islam ou Grand Mufti), qui servait autrefois d’autorité religieuse suprême dans l’Empire ottoman.

Albayrak, 84 ans, qui a beaucoup écrit sur l’establishment religieux ottoman, le califat, la charia et le démantèlement des institutions islamiques au début de la république, a utilisé l’émission diffusée sur la chaîne islamiste Yeni Akit TV pour mettre en lumière ce qu’il a décrit comme la destruction, la négligence et la possible restauration de l’ancien complexe du Meşihat à Istanbul, autrefois siège de la plus haute autorité religieuse de l’empire.

Le bureau du Şeyhülislam remplissait plusieurs fonctions cruciales dans l’État ottoman. Il conseillait le sultan sur les questions religieuses, confirmait la légitimité des sultans nouvellement intronisés, légitimait les politiques gouvernementales par des décrets religieux et supervisait la nomination des juges dans tout l’empire. Les fatwas émises par ce bureau avaient force de loi. L’institution est restée en activité jusqu’en 1924, lorsque la République turque nouvellement fondée a aboli à la fois le califat et la hiérarchie religieuse ottomane.

Or, selon une figure éminente de l’entourage familial d’Erdogan, la résurrection de cette institution semble sérieusement envisagée près d’un siècle plus tard.

Né en 1940, Albayrak a été éduqué dans les écoles religieuses imam-hatip avant de s’impliquer dans les années 1960 et 1970 dans le mouvement islamiste politique Milli Görüş (Vision Nationale), un courant idéologique turc largement considéré comme la branche locale du réseau islamiste plus large inspiré des Frères musulmans.

 

Il a travaillé pendant 15 ans à la direction des affaires religieuses de Turquie, la Diyanet İşleri Başkanlığı (Présidence des Affaires Religieuses), avant d’être licencié, poursuivi et condamné pour violation de la loi turque. Il est ensuite devenu un commentateur éminent dans des publications islamistes comme Milli Gazete et Yeni Devir, des journaux étroitement alignés sur le mouvement Milli Görüş.

Milli Görüş a été fondé par Necmettin Erbakan, le politicien islamiste ouvertement anti-occidental et antisémite largement considéré comme l’architecte de l’islamisme politique moderne en Turquie. Erdogan lui-même a été politiquement formé dans la tradition Milli Görüş avant de finalement s’en éloigner pour former son propre parti, le Parti de la justice et du développement (AKP) au pouvoir.

Les remarques d’Albayrak sont difficiles à écarter comme des commentaires marginaux étant donné l’influence politique de sa famille dans l’establishment au pouvoir d’Erdogan. Un de ses fils, Berat Albayrak, est marié à la fille d’Erdogan, Esra Albayrak Erdogan, et a précédemment été ministre du Trésor et ministre de l’Énergie. Un autre fils, Serhat Albayrak, gère depuis près de deux décennies le conglomérat médiatique Turkuvaz contrôlé par la famille Erdogan, qui comprend des dizaines de publications et de diffuseurs, parmi lesquels les principaux organes de propagande du gouvernement, le quotidien Sabah et la chaîne de télévision A Haber.

Le groupe médiatique est depuis longtemps accusé de coordonner des campagnes d’influence psychologique en étroite coopération avec l’Organisation nationale du renseignement turque (Milli İstihbarat Teşkilatı, MIT), d’opérer des réseaux de trolls sur les réseaux sociaux et de gérer des plateformes de désinformation anti-occidentales et antisémites qui promeuvent des théories du complot visant les Juifs, les gouvernements occidentaux et les groupes d’opposition.

Cette vaste machinerie médiatique a contribué à normaliser et à populariser les opinions idéologiques de longue date d’Albayrak, façonnant le discours public et influençant la psyché sociale et politique de la société turque dans des directions de plus en plus radicales. Comme Albayrak fait partie intégrante du cercle intérieur de l’élite dirigeante turque, ses récits historiques ont un poids politique substantiel, surtout lorsqu’ils croisent les débats actuels sur la religion, la gouvernance et l’autorité de l’État sous Erdogan, qui se présente de plus en plus comme le leader de facto des musulmans du monde entier.

 

Au cours de l’interview, Albayrak a rappelé comment il avait autrefois travaillé dans le bâtiment qui abritait le Meşihat ottoman et le bureau du Şeyhülislam. Il a déploré que le bureau soit devenu vacant après l’abolition de l’establishment religieux ottoman pendant l’ère républicaine précoce et que le bâtiment ait ensuite été converti en lycée de filles, İstanbul Kız Lisesi, avant d’être finalement détruit dans un incendie.

Il a blâmé l’administration scolaire pour la destruction, affirmant que les fêtes et célébrations qui y étaient organisées avaient contribué à l’incendie et laissant entendre, sans preuve, que le feu pouvait être un acte criminel. Ses commentaires ont présenté la destruction du complexe non seulement comme la perte d’un bâtiment historique, mais aussi comme faisant partie d’un effacement plus large de la mémoire juridique et institutionnelle islamique dans la Turquie républicaine.

Albayrak a révélé pendant l’interview qu’il avait personnellement exhorté Erdogan à restaurer le complexe du Meşihat. Selon lui, il a présenté à Erdogan une copie signée de l' »İlmiye Salnamesi », un annuaire historique publié en 1916 contenant de vastes documents et photographies liés à l’institution et au bâtiment lui-même.

 

Il a révélé qu’Erdogan avait ensuite ordonné la reconstruction du complexe religieux, mais a déclaré que l’effort s’était heurté à des obstacles bureaucratiques, des litiges fonciers et la résistance de l’Université d’Istanbul, qui exploite actuellement un institut botanique sur le site d’origine.

L’animateur de l’émission a conclu le segment en appelant ouvertement à la restauration du complexe, exprimant l’espoir que l’interview générerait une dynamique publique pour reconstruire l’institution.

Les remarques suggèrent fortement qu’Erdogan s’est personnellement engagé dans le projet mais attend le bon moment politique et les bonnes conditions avant d’avancer, tout comme il l’a fait avec la reconversion de Sainte-Sophie d’un musée en mosquée en 2020, près d’un siècle après que la structure emblématique ait été désignée comme musée par la République turque.

Albayrak a également appelé à l’abolition de la Diyanet, impliquant qu’il préfère remplacer la bureaucratie religieuse actuelle par une autorité religieuse de style ottoman recentrée autour du Meşihat. La Diyanet, initialement établie par la république pour placer la religion sous la supervision de l’État et freiner le radicalisme, a été de plus en plus transformée sous Erdogan en un appareil politique étroitement aligné sur les mouvements islamistes, y compris les réseaux associés aux Frères musulmans.

 

 

Apparemment, les proches et alliés idéologiques d’Erdogan considèrent même cette transformation comme insuffisante et cherchent une résurrection plus expansive de l’autorité religieuse ottomane qui servirait plus efficacement leur vision politique islamiste plus large.

Les remarques d’Albayrak révèlent que l’ancien bâtiment du Meşihat reste un symbole puissant dans les cercles islamistes qui ne considèrent plus la hiérarchie religieuse ottomane comme une relique de l’histoire, mais plutôt comme un modèle dont la mémoire institutionnelle et la philosophie gouvernante devraient être restaurées dans la Turquie contemporaine.

Ce qu’Erdogan et ses alliés idéologiques cherchent finalement, ce n’est pas seulement la résurrection d’une institution historique, mais l’utilisation du symbolisme religieux pour soutenir un ordre politique de plus en plus autoritaire et corrompu, consolider le soutien parmi les électorats islamistes radicaux et fabriquer une légitimité religieuse pour les politiques gouvernementales menées au nom de l’islam tout en obscurcissant les allégations généralisées de corruption, de pots-de-vin et d’enrichissement illicite entourant l’élite dirigeante.

 

La résurrection du Meşihat pourrait également servir d’outil de mobilisation puissant pour Erdogan, lui permettant de projeter une influence religieuse non seulement en Turquie mais aussi dans le monde musulman au sens large. Dans un tel cadre, les édits religieux émis par une autorité de style ottoman ressuscitée pourraient être présentés comme des directives contraignantes pour les musulmans du monde entier, renforçant ainsi l’ambition d’Erdogan de se positionner comme un leader islamiste transnational.

En ce sens, le débat sur le Meşihat ne porte pas simplement sur la restauration d’un bâtiment historique à Istanbul ou la préservation du patrimoine culturel ottoman. Il reflète plutôt une lutte idéologique beaucoup plus large sur la question de savoir si la classe dirigeante islamiste de Turquie entend réhabiliter le modèle ottoman d’autorité religieuse centralisée dans le cadre d’un effort à long terme pour remodeler l’État et la société turcs selon des lignes islamistes et projeter ce levier nouvellement trouvé à l’étranger parmi les communautés musulmanes du monde entier.